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jueves, 30 de enero de 2020

EL ARTE DE LA PAZ (por Morihei Ueshiba)


El 21 de Septiembre se celebra el Día Internacional de la Paz, declarado así por la ONU (fue un día en donde la mayoría de las Naciones estuvieron de acuerdo en trabajar en conjunto por el bien del planeta y de todos sus habitantes) qué mejor que este día recordar las palabras del Fundador del Aikido quién desarrolló el único estilo de Artes Marciales que se conoce mundialmente como: "EL ARTE DE LA PAZ".
Espero les guste este es mi humilde aporte a su memoría en este día:
(Prof. Fernando A Cartofiel) 

Morihei Ueshiba (1883-1969) fue uno de los más grandes maestros de las Artes  Marciales en la historia. Fue el fundador del Aikido, que puede ser traducido como ‘El Arte de la Paz’. Los practicantes del Aikido se refieren a Morihei Ueshiba como O-Sensei, ‘El Gran Maestro’. Las siguientes citas han sido compiladas de la colección de charlas, poemas, caligrafía y tradición oral de O-Sensei. 

En esta ocasión solamente dejo las citas que hacen referencia a la parte filosófica y del Budo del Aikido y no incluyo las citas que indican o hablan de conceptos técnicos y sugerencias de aplicaciones prácticas defensivas. 



 

Uno- El Arte de la Paz comienza contigo. Trabaja sobre ti mismo y sobre la tarea que hayas seleccionado en el Arte de la Paz. Cada uno tiene un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de alguna manera, y un camino adecuado a seguir. Estás aquí con el sólo propósito de entender y darte cuenta de tu divinidad interna y de manifestar tu iluminación innata. Promueve la paz en tu propia vida, y entonces aplica el Arte a todo lo que surja en tu Camino.
Dos-  Uno no necesita edificios, ni dinero, ni poder, ni estatus, para practicar el Arte de la Paz. El cielo está en el mismo lugar donde te encuentras, y ese es el lugar para entrenarse.
Tres-   Todas las cosas, materiales y espirituales, se originan de una sola causa y están relacionadas como si fueran una sola familia. El pasado, presente, y futuro están todos contenido en la fuerza de la vida. El Universo surgió y se desarrolló de un principio, y nosotros evolucionamos a través de un proceso óptimo de unificación y armonización.
Cuatro-  El Arte de la Paz es la medicina para el mundo enfermo. Hay maldad y desorden en el mundo porque las personas han olvidado que todas las cosas emanan de un solo principio. Regresemos a ese principio y dejemos detrás todos los pensamientos centrados en uno mismo, los deseos triviales y el enojo. Aquellos que no están encaprichados en nada lo poseen todo.
Cinco-  Si no te has unido al verdadero vacío, Nunca entenderás El Arte de la Paz.
Seis- El Arte de la Paz funciona dondequiera en la tierra, en regiones que van desde el espacio vasto e infinito hasta las más diminutas plantas y animales. La fuerza de la vida es toda penetrante y su pujanza es ilimitable. El Arte de la Paz nos capacita a percibir y conectarnos con esa tremenda reserva de energía universal.
Siete- Ocho fuerzas sostienen la creación:
El movimiento y la quietud,
La solidificación y la fluidez,
La expansión y la contracción,
La unificación y la división.
Ocho-  La vida es crecimiento. Si paramos de crecer, técnica y espiritualmente, es como si estuviéramos muertos. El Arte de la Paz es una celebración de la unión del cielo, la tierra, y la humanidad. Es todo lo que es verdad, bondad y belleza.
Nueve-  Ahora y siempre, es necesario retirarse a sí mismo entre las montañas profundas y los valles escondidos para reintegrar la unión al origen de la vida. Aspira y déjate elevar hasta el final del universo; expira y trae el cosmos de vuelta contigo. Después, aspira toda la fertilidad y la vitalidad de la tierra. Finalmente, une la respiración del cielo y la de la tierra con la tuya propia, llegando a ser la Respiración de la Vida misma.

Diez-  Todos los principios del cielo y la tierra viven dentro de ti. La vida misma es la verdad, y esto nunca cambiará. Todo en el cielo y la tierra respira. La respiración es la cuerda que ata la creación. Cuando las incontables variaciones de la respiración universal pueden ser sentidas, las técnicas individuales del Arte de la Paz nacen.
Once-  Considera el flujo y reflujo de la marea. Cuando las olas rompen en la costa, ellas se encrespan y caen, creando un sonido. Tu respiración debe seguir el mismo patrón, absorbiendo el universo entero en tu vientre con cada inhalación. Conoce que todos tenemos acceso a los cuatro tesoros: la energía del sol y la luna, la respiración del cielo, la respiración de la tierra y el flujo y reflujo de la marea.
Doce-  Aquellos que practican el Arte de la Paz deben proteger el dominio de la Madre Naturaleza, la divina reflexión de la creación, y mantenerla fresca y amorosa. El Arte de la Guerra hace nacer la belleza natural. Las técnicas sutiles del guerrero llegan tan naturalmente como la apariencia de la primavera, el verano, el otoño y el invierno. El Arte del Guerrero no es otro que la vitalidad que sostiene toda la vida.
Trece-  Cuando la vida es victoriosa, hay nacimiento; cuando está impedida o frustrada, hay muerte. Un guerrero está siempre ocupado en la lucha de la vida y la muerte por la Paz.
Catorce-  Contempla los trabajos de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo bueno de ellos para ti mismo. Con esto como tu base, abre tu propia puerta a la verdad. No dejes pasar la verdad que está frente a ti. Estudia cómo las aguas fluyen en las corrientes del valle, suave y libremente entre las rocas. También aprende de los libros sagrados y de las personas sabias. Todo – incluso las montañas, los ríos y los árboles – deben ser tu maestro.
Quince-  Crea cada día nuevamente a través de cubrirte con el cielo y la tierra, de bañarte con la sabiduría y el amor y de colocarte a ti mismo en el corazón de la Madre Naturaleza.
Dieciséis-  No falles en aprender de la voz pura del agua del riachueluelo de una montaña que brota continuamente salpicando las rocas.
Diecisiete-  La paz se origina con el fluido de las cosas – su corazón es como el movimiento del viento y las olas. El Camino es como las venas que circulan a través de nuestros cuerpos, siguiendo el fluido natural de la fuerza de la vida. Si estás separado en lo más mínimo de la esencia divina, estás muy lejos del camino.
Dieciocho-  Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando germinar. Al igual que una flor de loto que brota desde el lodo para florecer espléndidamente, la interacción de la respiración cósmica causa que la flor del espíritu florezca y sustente los frutos en este mundo.
Diecinueve- Estudia las enseñanzas del árbol del pino, del bambú, y del cerezo florido. El pino es admirado por estar siempre verde y con sus raíces firmes. El bambú es fuerte, flexible e indestructible. El cerezo florido es robusto, fragante y elegante.


Veinte-  Siempre mantén tu mente brillante y clara como el vasto espacio, el gran océano, y la cima más alta, vacíos de todo pensamiento.Siempre mantén tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo del poder de la sabiduría y la iluminación.
Veintiuno-  Tan pronto como te preocupes con lo “bueno” y lo “malo” de tus semejantes, creas una apertura en tu corazón para que la maledicencia entre. Probar a otros, competir con ellos y criticarlos te debilita y te vence.
Veintidós-  La brillantez penetrante de las espadas Manipuladas por los seguidores del Camino Golpea al enemigo diabólico Moviéndose furtivamente en lo profundo Dentro de sus propias almas y cuerpos.
Veintitrés-  El Arte de la Paz no es fácil. Es una pelea hasta el final, el asesinato de los deseos diabólicos y de toda la falsedad interior. En ocasiones la Voz de la Paz resuena como trueno, sacudiendo los seres humanos fuera de su inconsciencia.
Veinticuatro-  Claro como el cristal Afilada y brillante, La espada sagrada no da campo Para que el mal se arraigue.
Veinticinco-  Para practicar correctamente el Arte de la Paz deben: Calmar el espíritu y regresar al origen.
Limpiar el cuerpo y el espíritu removiendo toda la malicia, el egoísmo y el deseo.
Estar siempre agradecidos por los regalos recibidos del universo, por sus familias, por la Madre Naturaleza y por sus compañeros los seres humanos.
Veintiséis-  El Arte de la Paz está basado en Cuatro Grandes Virtudes: la Valentía, la Sabiduría, el Amor y la Amistad, simbolizados por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
Veintisiete- La esencia del Arte de la Paz es limpiarte de malicia, sintonizarte con tu entorno y limpiar tu camino de obstáculos y barreras.
Veintiocho-  La única cura para el materialismo es limpiar los seis sentidos (ojos, orejas, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están congestionados, la percepción de uno se extingue. Entre más asfixiada esté, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y es el mayor mal de todos. Pule el corazón, libera los seis sentidos y permíteles funcionar sin obstáculos, y tu cuerpo entero y tu alma brillarán.
 Veintinueve-  Toda vida es una manifestación del espíritu, la manifestación del amor. Y El Arte de la Paz es la forma más pura de ese principio. Un guerrero es acusado de detener toda contención y endurecimiento. El amor universal funciona de muchas formas; a cada manifestación se le debe permitir su libre expresión. El Arte de la Paz es la verdadera democracia.
Treinta-  Todos y cada uno de los maestros, sin importar la época o el lugar, escucharon el llamado y lograron la armonía con el cielo y la tierra. Hay muchos caminos que conducen la cumbre del Monte Fuji, pero sólo hay una cumbre – el amor.

Treinta y Uno-  La lealtad y la devoción llevan a la valentía. La valentía conduce al espíritu de sacrificio personal. El espíritu de sacrificio personal hace surgir la confianza en el poder del amor.
Treinta y Dos-  La economía es la base de la sociedad. Cuando la economía es estable, la sociedad se desarrolla. La economía ideal combina lo espiritual con lo material, y los mejor bienes para tranzar son la sinceridad y el amor.
Treinta y Tres-  El Arte de la Paz no depende de las armas o de la fuerza bruta para ser exitoso; en su lugar nos colocamos en sintonía con el universo, mantenemos la paz en nuestros reinos, nutrimos vida, y prevenimos muerte y destrucción. La verdadera definición del término samurái es aquel que sirve y se adhiere al poder del amor.
Treinta y Cuatro-  Abriga y pule el espíritu guerrero mientras se sirve en este mundo; Ilumina el camino de acuerdo a tu luz interior.
Treinta y Cinco-  El Camino de Paz es extensamente vasto, reflejando el gran diseño de los mundos ocultos y manifiestos. Un guerrero es un altar viviente de lo divino, uno que sirve el gran propósito.
Treinta y Seis-  Tu mente debe estar en armonía con el funcionamiento del universo; tu cuerpo debe estar sintonizado con el movimiento del universo; cuerpo y mente deben ser uno, unificados con la actividad del universo.
Treinta y Siete-  A pesar de que nuestro camino es completamente diferente de los actos guerreros del pasado, no es necesario abandonar totalmente las viejas prácticas. Vierte las tradiciones venerables en este Arte abrigándolas con ropaje fresco, y construye sobre los estilos clásicos para crear formas mejores.
Treinta y ocho-  El entrenamiento diario en le Arte de la Paz le permite a tu divinidad interior brillar cada vez con más intensidad. No te preocupes por el bien y el mal de otros. No seas calculador o actúes afectadamente. Mantén tumente enfocada en el Arte de la Paz y no critiques a otros profesores o a otras tradiciones. El Arte de la Paz nunca restringe o aprisiona cosa alguna. Lo abraza todo y purifica completamente.
Treinta y nueve-  Practica El arte de la Paz con sinceridad, y los actos y los pensamientos perversos desaparecerán naturalmente. El único deseo que debe permanecer es la sed por más y más preparación en el Camino.
Cuarenta-  Aquellos que están iluminados nunca paran de forjarse a sí mismos. Las realizaciones de tales maestros no pueden ser expresadas acertadamente con palabras o teorías. Las acciones más perfectas replican los patrones encontrados en la naturaleza.

Cuarenta y uno-  Día tras día Entrena tu corazón hacia afuera,Refinando tu técnica: ¡Utiliza la Unidad para golpear los Muchos!
Esa es la disciplina del Guerrero.
Cuarenta y dos-  El Camino del Guerrero No puede ser abarcado Con palabras o con letras: Atrapa la esencia ¡Y muévete hacia la realización!
Cuarenta y tres-  El propósito de entrenar es azuzar la pereza, fortalecer el cuerpo, y limpiar el espíritu.
Cuarenta y cuatro-  El hierro está lleno de impurezas que lo debilitan; al forjarlo, se convierte en acero y es transformado en una espada muy afilada. Los seres humanos se desarrollan de la misma manera.
Cuarenta y cinco-  Desde tiempos remotos, El aprendizaje profundo y el valor Han sido dos pilares del Camino: Por la virtud del entrenamiento, Ilumina ambos, cuerpo y alma
Cuarenta y seis-   Los instructores pueden impartir solo una fracción de la enseñanza. Es a través de tu práctica devota que los misterios del Arte de la Paz son traídos a la vida.
Cuarenta y siete-  El Camino del Guerrero está basado en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial son la verdadera valentía, la verdadera sabiduría, el verdadero amor y la verdadera amistad. El énfasis en los aspectos físicos de la batalla es fútil, pues el poder del cuerpo es siempre limitado.
Cuarenta y ocho-   Un verdadero guerrero está siempre armado con tres cosas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la sabiduría y la amistad; y la joya preciosa de la Iluminación.
Ciento Once-  Cuando reverencias profundamente al universo, él te devuelve tu respeto; cuando llamas en voz alta el nombre de dios, oirás el eco en tu interior.
Ciento Doce-  
El Arte de la Paz es la religión que no es religión; perfecciona y completa todas las religiones.
Ciento Trece-  El camino es expansivamente vasto. Desde tiempos antiguos hasta hoy, aún los más grandes sabios no pudieron percibir y comprender la verdad entera; las explicaciones y las enseñanzas de los maestros y los santos expresan solamente una parte del todo. Nadie puede hablar de algo así como la totalidad. Solo dirígete a la luz y al calor, aprende de los dioses y a través de la práctica devota del Arte de la Paz conviértete uno con la Divinidad.
Ciento Catorce-  ¡La belleza divina Del cielo y la tierra! Toda creación, miembros de una familia 

Espero que este artículo les haya gustado y servido para entender que el Aikido es mucho más que un Arte Marcial físico o técnica defensiva, el verdadero practicante debe de comprender y asumir el BUDO (filosofía) que encierra sino simplemente estará haciendo algo vacío y carente de vida.
Por favor compartan el texto para que todos puedan recordar estas importantes enseñanzas.

Prof. Fernando A Cartofiel
(Instructor de Aikido y Defensa Personal Policial) 
#SenseiCartofiel 

martes, 28 de enero de 2020

EL ÙLTIMO ENCARGO DE O´SENSEI



El Encargo de Morihei Ueshiba

Estas fueron las palabras que Morihei Ueshiba pronunció a sus alumnos dos días antes de morir.
Tras incorporarse de la cama en la cual se hallaba reposando, miró a sus alumnos quienes se hallaban reunidos a su alrededor y les dijo:
No os inquietéis por este viejo. Toda vida física es limitada. El cuerpo se transforma pero el espíritu nunca muere. Muy pronto estaré en el mundo espiritual pero aún deseo proteger a este mundo. Ahora dejo esta tarea en sus manos.

...-"Protejan el Mundo por mí"...-

Después hizo un silencio en el cual parecía estar pensando, y continuó: todos mis alumnos deben recordar que yo no he creado el Aikido.
El Aiki es la sabiduría de Dios y el Aikido es la Vía de las leyes que Él ha creado.

(De modo que este fue el último encargo que nos dejó nuestro Sensei...deberíamos de recordarlas siempre y enseñarlas: proteger el mundo...qué otra cosa puede ser más importante que esto?) 

Espero les haya gustado.


Colaboración: Fernando A Cartofiel
(Instructor de Aikido y Prof. Defensa Personal)
龜#SenseiCartofiel
☎ +54 9 2644856171

 

KOTODAMA (EL PODER DEL SONIDO)





 Su traducción es:  "La Palabra-Espíritu" o lenguaje de los dioses.

Forma parte del conjunto de palabras sagradas de creación comunes a todas las doctrinas religiosas y místicas del planeta: "Hágase la luz" (Génesis 1,3)

En el Islam son conocidas como las palabras que "abren el camino" (abren el corazón y eliminan cualquier obstáculo). En el cristianismo son conocidas como "Verbo" o logos. Tales palabras poseen cualidades curativas. Para los indios de Norte América, "El Gran Espíritu dio los sonidos y los tambores para que permanecieran unidos a la Divina Presencia".

O-Sensei Morihei Ueshiba entendía que Kototama debía ser comprendido en el contexto de cada cultura. El había profundizado tanto en él estudio del Budismo Esotérico Shingon como en las enseñanzas místicas y cosmogónicas Shinto, a través del movimiento religioso espiritualista O-Moto-Kyo. Para Onisaburo Deguchi, fundador de esta orden religiosa "cada ser humano es un santuario viviente, un universo en miniatura. Si deseáis conocer la verdad del Cielo y de la Tierra y discernir el gran designio de la Creación, estudiad a los dioses que tenéis en vuestro interior. Si lo hacéis con un corazón sincero, puro, podréis oír los sonidos que sustentan la Creación".

Kototama no posee ningún sentido mágico. Sólo es efectivo cuando es realizado con actitud sincera, genuina compasión y profundo conocimiento. Otro sentido importante de Kototama es el Kiai, el grito del Cielo.

 

Tras muchos años de intenso estudio, Morihei Ueshiba presentó su visión del Kotama a sus discípulos. El "Big Ban" en el esquema de O-Sensei es la sílaba nuclear 'SU', es el punto de creación, el centro de la existencia. Escribió:

"No existía el Cielo ni la Tierra, ni el Universo. Sólo el vacío del espacio. En esa basta vacuidad, un solo punto espontáneamente se manifestó por si mismo. Desde el punto de vapor, humo y niebla surgió hacia el exterior en espiral, como una esfera luminosa y nació el kototama 'SU'. Se expandió en círculos arriba y abajo, a derecha e izquierda, la naturaleza y el soplo nacieron, claros y sin contaminación alguna. El soplo envolvió a la vida y el sonido apareció. 'SU' es la 'Palabra' mencionada en la Biblia Cristiana."


 
En la mitología shintoísta, 'SU' es identificado con Ame-no­minaka-nushi-no-kami, 'El Señor-divinidad-en-el-Centro-del-Cielo'. De él emanaron dos 'potencias' simbolizadas por las divinidades shinto conocidas como: Takami-musubi-no-kami y Kami-musubi­no-kami. Dos columnas de la Creación (Shiva-Shakty en el Hinduísmo, Yang-Yin en el Taoísmo), fuerzas centrífuga y centrípeta del Universo.

Como 'SU' continuaba expandiéndose, el kototama 'U' apareció convirtiéndose (al extenderse y cristalizarse en la Creación) en 'YU' y 'MU'. La sílaba 'TU' significa 'Así es', 'Algo' y 'Sí', 'MU' significa 'No es', 'Nada' y 'No'. Combinadas forman el carácter japonés UMU, que se traduce por Creación, implicando la idea de vida apareciendo, una integración del mundo físico y espiritual. La existencia es un equilibrio entre la forma (el cuerpo) y el vacío (el alma).

'A O U E I' es el Kototama que da vida al mundo. Veamos el simbolismo de cada uno de ellos:

'A', extenderse hacia arriba, es el primero de todos los sonidos, la madre de todas las letras y se centra alrededor de la boca y del pecho.

'O', el que se mueve hacia abajo, cuya tensión con 'A' crea las formas físicas. 'O' es también identificado con la otra cara de las cosas (lo exterior, lo externo), la letra 'O' se centra alrededor del corazón.

'U', retorno a si mismo que da el nacimiento y el movimiento de todas las cosas, haciendo lo posible para que los seres obtengan la vida. Posee connotaciones de 'Profundidad elemental', 'Fuente del Ser' y 'Secreto de la Procreación. 'U' se origina en la campanilla.

'E', convertirse en un canal y envolviendo en los limbos de las formas de la existencia. 'E' se propaga por todo el cuerpo.

'I', la fuerza de vida, el soplo lleno de espíritu. 'I' vibra poderosamente y es proyectado al exterior del cuerpo.



Masakatsu Agatsu Katsuhavabi

Masakatsu: Victoria verdadera.
Agatsu: Victoria personal (de si mismo).
Katsuhayabi: Deja que ese día llegue aquí y ahora.

Estas tres palabras son el lema del Aikido.

'Masa' significa verdad, correcto, recto;
'Katsu' es victoria, triunfo, éxito. La primera mitad de la frase puede ser traducida como: 
'La verdadera victoria es la victoria sobre si mismo'.tras traducciones pueden ser:
'Coraje resuelto emparejado con un esfuerzo incansable'

'Domina tu naturaleza inferior y siempre saldrás victorioso'

'La verdad te liberará del miedo y la duda sobre ti mismo'

'Haya' es veloz, rápido, dinámico;

'Bi' es sol, día, luz.

'Katsuhayabi' 

una traducción literal puede ser:

'Día (tiempo) de la rápida victoria' y también puede significar:

'Realización de muchas metas de una sola vez'

'Un estado del ser que trasciende tiempo y espacio'

'Cada momento y todos los movimientos, vitales y brillantes'

Morihei Ueshiba enseñaba a sus alumnos a mantener siempre el estado de Masakatsu Agatsu al ejecutar sus técnicas: "Si la mente y el cuerpo son verdaderos, las técnicas serán efectivas".


Nam u-Ame-no-murakumo-kuki Samuhara Ryu-O
Ame-no-murakumo significa literalmente 'Hinchadas nubes del Cielo', alegóricamente esta frase se refiere a la cualidad 'mental' del cosmos. Una inteligencia basta y brillante que fluye a través y alrededor de nosotros. Hablando en términos modernos, la Consciencia Suprema.

'Kuki' significa 'nueve espíritus furiosos', código para los diferentes niveles de energías bastas y delicadas que son el combustible que mueve el mundo.

'Samuhara', literalmente 'Claridad fría', significa en realidad 'Ser despierto'.

'Samu' es una referencia a la cristalina claridad del aire muy frío,

'hara' es el vientre de nuestro cuerpo, y simultáneamente del Universo.

Ryu-O, el Rey Dragón, es un avatar o divinidad que desciende a la tierra en tiempos de gran necesidad. Esta forma de avatar manifiesta la verdad de un modo tangible, que algunas veces podemos ver, oír o tocar como un verdadero objeto. También significa simbólicamente aquel que puede vagar en todas las dimensiones.

Ame-no-murakumo kuki Samuhara Ryu-O
Incorpora la gran verdad del Universo, pero aparece ante nosotros como un sabio de cabellos blancos que reparte tesoros tangibles a sus discípulos en el camino de las técnicas o de la instrucción oral.
Morihei Ueshiba fue visitado por Saruta-hiko-mikoto, una divinidad shinto considerada como un santo patrón o Tengu. Saruta­hiko señala a los buscadores la verdadera dirección y asiste a los viajeros religiosos en sus búsquedas. El 14 de Diciembre de 1940, Saruta-hiko se apareció a O-Sensei y le anunció que el Rey Dragón iba a tomar posesión del ser de Morihei. Aunque no físicamente este espíritu está presente donde quiera que el Aikido es sinceramente practicado. Ame-no-murakumo Kuki Samuhara Ryu-O se ha convertido en el 'Angel Guardian del Aikido'.

OM, Aun-no-kokyu, el aliento cósmico.
En Aikido, es especialmente importante enfatizar el sonido O-O-O-O-O aquí porque es el kototama empleado más frecuentemente por Morihei antes de entrenar. ONI puede cantarse tres, veinticinco o cincuenta veces, dependiendo de las inclinaciones de cada uno.
OM se inicia en el corazón y se eleva hasta la cúspide de la cabeza, haciéndolo resonar hasta los limites del Universo. Al terminar su entonación su vibración persiste en el interior del ser.

AIKI-O-KAMI

O-Sensei nos enseña que Aikido es una función de Kami, la divina alquimia del fuego y del agua.
Aiki-O-kami es también conocido como yamabiko: el eco de la montaña, como el resto de kototama, aunque siendo practicados perfectamente en el Dojo, es preferible cantarlos en el escenario de la Naturaleza, particularmente en lugares de gran pureza, cumbres de las montañas, grandes cascadas o lugares sagrados. Sin embargo, y según las enseñanzas del Aikido, cada ser humano es un Waki­mitama, una parte individual del gran todo.

En la esencia del Shinto (posiblemente en la versión de Deguchi, líder espiritual de la O-Moto-Kyo) el alma humana se divide en cinco niveles o intensidades:

1) Kushi-mitama, aspecto sensitivo del alma, fuente de sabiduría y de inteligencia.

2) Ara-mitama,
aspecto duro del alma humana, que peligrosamente deviene de la fuerza a la crueldad.

3) Nigi-mitama, poseedora de la paz.

4) Sachi-mitama, aspecto alegre y feliz.

5) Masu-mitama, reflejo de la clara y pura consciencia.

"Si las puertas de la percepción están abiertas -escribió O-Sensei- todo aparece ante el hombre como lo que realmente es: Infinito. Cada ser humano tiene el potencial de realizar la verdadera y única divinidad".
Aiki-O-kami es el Gran Espíritu del Aikido. Aunque O-Sensei ya retornó a la fuente, su alma nos conduce a Aiki-O-Kami, el Gran Espíritu del Universo o Alma Universal.
La Divina Luz que alcanza el Cielo debe descender hasta la Tierra e iluminarlo todo hasta el fondo del mar. ¡Pueda el Gran Espíritu del Aikido iluminar nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos!.


Espero que este artículo haya sido de su interes y utilidad.
Colaboración:
Fernando A Cartofiel
(Instructor de Aikido & Profesor Defensa Personal) 
https://www.facebook.com/aikido.sanjuan 
#SenseiCartofiel